La historia de los guerreros monjes japoneses. Los Sōhei. Una fuerza capaz de rivalizar con los samuráis.
1. La historia de los guerreros monjes (Sōhei)
Cuando pensamos en el budismo hoy en día, pensamos en el pacifismo, la armonía con el mundo, el amor al prójimo y a la naturaleza, y otros aspectos de una vida pacífica. Los monjes budistas modernos se dedican a difundir el mensaje de paz y amor, pero no siempre fue así. Los monjes Sohei del Japón medieval fueron un poderoso movimiento de monjes guerreros, budistas que eran a la vez clérigos y hábiles guerreros. De hecho, estos monjes guerreros fueron muy poderosos en su apogeo, tanto que el gobierno les temía. Con el tiempo, los héroes Sohei se integraron profundamente en el vibrante entramado de los cuentos y leyendas populares japonesas, donde sus hazañas aún se narran hoy.
¿Pero quienes eran?
El concepto de monjes guerreros no era del todo extraño en las culturas medievales del mundo. De hecho, estaba bastante extendido durante aquel período convulso. Por ejemplo, en Europa existía la Orden Teutónica , los monjes guerreros del Sacro Imperio Romano Germánico que se convirtieron en una poderosa fuerza militar. Similares eran los Caballeros Templarios , cristianos devotos dedicados a una vida de guerra y oración. Los sōhei (僧兵) pueden compararse sin duda con estos monjes guerreros europeos. Podemos afirmar con seguridad que los monjes guerreros Sohei japoneses formaban parte de una gran orden monástica, en lugar de ser guerreros solitarios o protectores de un templo en particular.
A menudo se organizaban en ejércitos para proteger sus templos, tierras y creencias religiosas. Durante siglos, fueron una fuerza militar y política muy poderosa que incluso los propios emperadores y líderes militares temían.
Podríamos considerar a los Sohei como clanes monásticos; una sola orden Sohei podía tener cientos de templos y monasterios asociados, lo que la convertía en una poderosa fuerza política y militar. Uno de los monasterios Sohei más poderosos se encontraba en el monte Hiei, cerca de Kioto; era conocido como Enryaku-ji y posteriormente sería el epicentro de un importante conflicto en el siglo XV.
Vista del Monte Hiei
Sus Orígenes
El movimiento Sohei surgió a principios de la Edad Media, durante el período Heian, que abarcó desde el 794 hasta el 1185 d. C. y Kamakura (1185-1333). Fue una época turbulenta para los movimientos religiosos de Japón. Existían numerosas divisiones y disputas entre templos rivales, sectas budistas y la elección de los principales líderes budistas y sobre quiénes debían ocupar los puestos más altos en los templos de Kioto, Ōmi y Nara. Estas disputas desembocaron en conflictos armados, lo que obligó incluso a los monjes más humildes a usar armadura y portar armas de guerra. Durante aproximadamente cuatro siglos del período Heian, Japón fue testigo de intensas luchas y conflictos políticos, centrados en los cuatro templos budistas más importantes de Kioto, Omi y Nara: Kōfuku-ji, Mii-dera, Enryaku-ji y Tōdai-ji.
Monje de la época de kamakura
En esa época, los grandes monasterios budistas eran muy ricos y acumulaban tierras. Como no había ejércitos del gobierno para protegerlos, los propios monjes decidieron aprender a pelear.
Hubo un período en la historia japonesa en el que los sōhei ostentaron suficiente poder como para influir en los gobiernos imperial y militar japoneses y lograr que colaboraran. Son similares a los monjes guerreros yamabushi , pero los sōhei se organizaban en ejércitos o grupos, mientras que los yamabushi actuaban en solitario. Un famoso monasterio sōhei es el Enryaku-ji en el monte Hiei.
Grabado japonés que representa una historia del famoso sōhei, Benkei.
Monjes guerreros Sohei: Batallas sagradas
El budismo fue un importante movimiento religioso en el Japón medieval. Contaba con numerosos templos y miles de monjes devotos. Cuando estos monjes tomaron las armas, quedó claro que surgía una grave amenaza para el gobierno y el emperador. Las tensiones aumentaron y culminaron en el año 949 d. C., cuando un grupo de 56 monjes armados inició una protesta por un conflicto con un funcionario de Kioto por un nombramiento que no aprobaban. Durante la mayor parte del siglo X, este tipo de protestas eran frecuentes y a menudo desembocaban en grandes reyertas donde muchos resultaban muertos o heridos. Era evidente que los monjes expresaban abiertamente sus reivindicaciones y no dudaban en luchar por sus derechos. En el siglo XII, como la guerra civil conocida como la Guerra Genpei. Los clanes en guerra de Minamoto y Taira lucharon por obtener la ayuda de los monjes guerreros de Nara y Kioto para reforzar sus ejércitos.
Muchos de los conflictos surgieron de disputas entre los principales monasterios y los templos asociados a ellos. En el año 970 d. C., la rivalidad entre el santuario Yasaka de Kioto y el monasterio de Enryaku-ji llevó a la creación, por parte de Enryaku-ji, del primer ejército permanente de monjes guerreros. Estos nuevos monjes guerreros tenían un código de conducta especial y se sometían a un entrenamiento largo y riguroso. Devotos de su fe y entrenados en las artes de la guerra, los monjes Sohei se convirtieron en formidables combatientes a quienes muchos llegarían a temer en el campo de batalla.
El primer conflicto armado de importancia tuvo lugar en el año 981 d. C., entre dos templos principales de dos subsectas de la escuela Tendai del budismo . La disputa entre ellos giraba en torno a nombramientos políticos (probablemente favoritismo político) y a prácticas deshonrosas. En términos más sencillos, las disputas surgían cuando un miembro de una facción era elegido abad del templo de la otra, para gran disgusto de los monjes. Estas rivalidades internas entre templos se prolongaron durante décadas, y cada nueva generación contribuyó a que los Sohei se unificaran aún más como grupo. Los conflictos continuaron durante los siglos XI y XII, y los ejércitos monásticos crecieron en tamaño y se consolidaron.
Tomando las armas
Los templos budistas, originalmente pacíficos, hicieron la vista gorda ante los preceptos pacifistas de su religión y no estaban dispuestos a pasar por alto las rivalidades con otros templos. En 1121, y de nuevo en 1141, el templo Mii-dera fue completamente arrasado por los monjes guerreros del Enryaku-ji.
El Salón Dorado del complejo Mii-dera es un Tesoro Nacional de Japón, ubicado en Otsu, prefectura de Shiga, construido en 1599.
Durante la Edad Media, los guerreros Sohei a menudo degeneraron en pequeñas bandas de mercenarios que luchaban para quien pagara más. Sin embargo, algunos ejércitos Sohei se convirtieron en grandes facciones con un estilo de vida propio. Los monjes Sohei solían casarse entre sí, viviendo en comunidad, compartiendo ideas y posesiones. Los huérfanos y las viudas eran bienvenidos al grupo, y los monjes seguían un riguroso entrenamiento para convertirse en guerreros expertos.
Este estilo de vida dio origen a generaciones de monjes guerreros Sohei, que se transmitieron de generación en generación. Esto, a su vez, convirtió a los Sohei, según algunos historiadores, en los primeros guerreros profesionales a tiempo completo de la historia. Vivían para la guerra y la religión, y siempre estaban listos para el combate. Esto los convirtió en una opción popular como fuerza de combate, ya que estaban preparados para luchar en cualquier momento.
Para cuando Japón se vio inmerso en la Guerra Civil Genpei (1180-1185 d. C.), los ejércitos Sohei eran muy codiciados. Los clanes Taira y Minamoto , enfrentados por la guerra , buscaban la ayuda de estos poderosos monjes guerreros para reforzar sus ejércitos y cambiar el rumbo del conflicto. Esto solo profundizó la división entre los templos rivales, que se vieron obligados a aliarse con los distintos clanes en guerra. Durante este turbulento período, los monjes Sohei participaron en numerosas batallas famosas, destacando como guerreros audaces que defendieron su posición y conformaron una fuerza formidable en el campo de batalla. Sin embargo, sus templos también sufrieron las consecuencias, ya que los líderes de los clanes se vengaron arrasándolos.
Dos batallas de la trascendental Guerra Genpei (1180-1185),
La gran influencia Sohei
Tras el derramamiento de sangre de la Guerra Genpei, los ejércitos Sohei entraron en un período de relativa paz. Este tiempo se aprovechó para reconstruir los templos arrasados y fortalecer su influencia política. Solo esporádicamente los templos rivales recurrieron a la guerra, pero la influencia política de los monjes siguió creciendo. Durante el período Nanboku-cho de la historia de Japón, de 1336 a 1392, los templos volvieron a tomar partido: el templo del Monte Hiei dio refugio al emperador rebelde Go-Daigo, brindándole la ayuda de su ejército Sohei. Esto dio lugar a una breve y sangrienta rebelión contra el shogunato Kamakura . Sin la ayuda del ejército Sohei, Go-Daigo jamás habría podido ascender al trono imperial.
Sin embargo, se considera que el apogeo de la influencia de los monjes guerreros Sohei se produjo durante la era Sengoku , que abarcó desde 1470 hasta 1600 d. C. Fue una época en la que todo Japón se encontraba en un estado casi constante de guerra civil. Durante más de un siglo, la nación se sumió en un baño de sangre, y los guerreros Sohei encontraron un lugar donde practicar su oficio: la guerra. El conflicto se centró en gran medida en Kioto, donde se ubicaban muchos de los templos clave, lo que significó que los Sohei no tuvieron más remedio que unirse a la contienda.
Estos eran los monjes Ikkō-ikki, que seguían las enseñanzas del movimiento budista Jōdo Shinshū, que se separó de la escuela Tendai. Eran mucho más devotos de su fe y se les llamaba "fundamentalistas". Estaban claramente dispuestos a luchar por la preservación de su fe pura; su nombre, traducido, significa "liga devota".
Los Ikkō-ikki crecieron rápidamente en número y poder. Esta nueva secta de monjes guerreros inició una revuelta en 1488 contra el dominio de los samuráis . Rápidamente conquistaron la provincia de Kaga y la anexionaron, extendiéndose desde allí a las regiones vecinas. Los principales señores de la guerra, Tokugawa Ieyasu y Oda Nobunaga, no tardaron en reconocer su poder y determinación. El primero fracasó en su intento de derrotar a los Ikkō-ikki en la batalla de Azukizaka en 1564. Posteriormente, con la ayuda de otra secta de guerreros Sohei, logró frenar el poder de los Ikkō-ikki, arrasando muchos de sus templos.
Imagen de monje guerrero Ikko.ikki
El papel de los Sohei en la agitación religiosa y política de Japón.
Los monjes guerreros Sohei del templo Enryaku-ji se encontraban prácticamente en constante conflicto desde que tomaron las armas. Eran una facción especialmente audaz y ruidosoa, participando en casi todas las escaramuzas y guerras. Su templo estaba situado en el monte Hiei, con vistas Kioto, lo que los colocaba en el centro de todos los acontecimientos. El poderoso señor de la guerra Oda Nobunaga consideraba a estos monjes tan problemáticos que decidió frenar su poder de una vez por todas. Los monjes de Enryaku-ji libraron una serie de escaramuzas en las calles de Kioto, luchando contra la secta rival de los budistas Nichiren . Posteriormente, se aliaron con los principales enemigos de Oda Nobunaga, los clanes Azai y Asakura. Esta fue una decisión equivocada para ellos, ya que provocó la ira del poderoso Nobunaga.
Oda Nobunaga
El 29 de septiembre de 1571, Oda Nobunaga dirigió un enorme ejército de 30 000 guerreros y sitió la fortaleza de los monjes Sohei en el monte Hiei. Derrotó a los monjes, arrasó Enryaku-ji y, en su furia, masacró a miles de monjes, guerreros, mujeres y niños. Fue una matanza incalculable que quedaría grabada en la historia de Japón. Posteriormente, los monjes guerreros Sohei de Enryaku-ji jamás recuperarían ni siquiera una fracción de su antiguo poder.
batalla del Monte Hiei
Esta fue la primera señal del declive del poder de los monjes guerreros Sohei. Oda Nobunaga se encaminaba a convertirse en el "primer gran unificador de Japón" y no permitiría que ninguna facción se interpusiera en su camino. Se centró en derrotar a los monjes Ikkō-ikki, sitiándolos con éxito en sus fortalezas y pasando a muchos a espada.
El asedio más difícil fue el de Nagashima, que le costó a Nobunaga tres intentos: en el tercer y último asedio, en 1574, la fortaleza fue incendiada y 20 000 habitantes de Ikkō-ikki perecieron entre las llamas. Esto fue otra señal de que las facciones de monjes guerreros estaban desapareciendo rápidamente.
En las décadas de 1580 y 1590, el principal subordinado de Oda Nobunaga, el daimyo Tokugawa Ieyasu , luchó en varias batallas y escaramuzas menores, derrotando a los últimos enemigos y tomando el control del país hacia 1603. Para entonces, quedó claro que la era de los monjes guerreros Sohei había llegado a su fin.
Una fuerza capaz de rivalizar con los samuráis.
Los monjes guerreros Sohei demostraron una sorprendente eficacia en las artes de la guerra, llegando a ser tan poderosos como los nobles samuráis. Dominaban una variedad de armas especiales, entre las que destacaba la naginata , una espada tradicional japonesa . Esto les otorgaba una ventaja decisiva en combate, especialmente contra los antiguos samuráis a caballo. Aunque utilizaban diversos tipos de armamento como arcos, espadas corta y dagas. Se les conoce por su destreza con el wakizashi (daga y espada corta), el arco y la flecha, y el tantō, una espada corta. Muchos de ellos luchaban a caballo y usaban la armadura samurái, el Ō-yoroi. También vestían túnicas similares al kimono, que han cambiado muy poco a lo largo de los años. Sin olvidar sus collares de madera para rezar.
Sin embargo, los Sohei no lograron adaptarse a los cambios de la época ni al creciente poder de los señores feudales daimyo. Con un golpe decisivo, su prominencia se vio truncada entre llamas y derramamiento de sangre, y su época llegó a su fin. La tradición de los monjes guerreros pronto se desvaneció en la historia, y Japón se transformó en una nueva era.
La herencia y las representaciones de las sôhei en la cultura japonesa
Aunque su época ha terminado, los sôhei han dejado una huella indeleble en la cultura y la imaginación japonesas. Su historia, que combina la espiritualidad y el arte de la guerra, sigue fascinando e inspirando. Los monjes guerreros se han convertido en figuras recurrentes en la literatura, el teatro, el cine y las artes visuales japonesas, simbolizando a menudo la dualidad entre la búsqueda espiritual y la brutal realidad del mundo.